持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

“持而盈之，不如其已”

“持”的意思就是手执、把握，“持而盈之”意即执持并在此基础上追求进一步的盈满，也就是手里面已经有很多东西了，还想加得更满，这样拿的太多，很容易把东西弄到地上，不如适可而止即“不如其已”，这里面的“已”即是止，就是说不要贪得无厌，一件事情做圆满了，就要有所收敛，这才是符合自然规律的道理。此句中的“盈”字很重要，“盈”即是满溢、过度需求的意思，自满自骄都是“盈”的表现。持“盈”的结果，将不免于倾覆的祸患。所以老子谆谆告诫人们不可“盈”，行事之功在于持而不盈，不求盈满。求其盈满，否则劳而无功反而有祸，意即一个人在成就了功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道。

“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”

在《道德经》的第七章讲过“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，这里所说的不自生，恰恰是说明了我们如果能够守得住“持”，那才能真正守得住“道”。人生苦短，岁月流长，我们每天就这样忙碌着，任内心的欲望生长，守不住“当下”，追逐“持盈”，那么你的生命也不可能久远。只有如同天地那样，始终把持住当下，在不自生的道的状态下，方能永恒。

老子从正面讲了为人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。老子认为，不论做什么事都不可过度，这里是指我们人类对名利的追求，应该适可而止。锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。一般人遇到名利当头的时候，没有不心醉神迷的，没有不趋之若鹜的。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望人们守住“其己”，把握好度，适可而止。

“持而盈之”，反映的是功事已到了一定限度，“不如其已”，要求主观愿望应符合客观规律，应知及时自我收敛。但是我们今天，真正做到守得住、把持住好难，比如有些人面对酒色财气，都不容易把持，好酒来了，把持不住，不醉不归，伤身不已。都是这个“持”收不住，想要的太多，所以不能及时适可，最终招致灾祸。所以老子奉劝人们守住当下，趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪婪权位名利，而要收敛意欲。

与“持”相组合的词很多，常见到的有“支持”，表示一个人当他持不住了，需要别人来给你帮助，这就称为“支持”。还有一个常用到的词“把持”，它有两个词义，一是独占位置，如把持朝政。第二个词义则是有控制的意思，就是要自己能把自己的心有效地控制。当面对美酒美色和钱财诱惑时，要把持住自己从而经得起诱惑，真正把这个持能够守得住，所以这个持就是不自生的状态。我们每个人只要走在道上，守住今天，持就在道上，真正能守住这个持了，也就守住道了。

物极必反

《易经》中的物极必反原则，几乎存在于任何一个卦，易经是用阴和阳来代表这两种对立统一的关系，在阴阳之间，就存在这样的规律。当阳气慢慢生发，发展到最为阳刚的时候，就会转化为阴气，当阴气慢慢浸长，发展到最为阴柔的时候，就会转化成阳气。从《易经》中乾卦和坤卦的情形就可以发现这一点，因为物极必反的原则，阳盛必衰，阴极生阳，化被动为主动，从而有阴阳相争之象，所以物极必反是自然的规律，也是必然的规律。

老子在告诫我们，生活中的很多东西，尘世间的某些事物，都不要贪恋，否则会在滚滚红尘之中迷失自己，或者在膨胀的欲望之中毁灭自身。凡事有度，生活之中很多东西都需要节制。切不可放纵自己，切不可贪恋酒色，切不可被欲望冲昏头脑。欲望是无底洞，纵欲是索命绳。合理利用欲望，学会控制欲望，而不是被欲望所掌控和操纵。欲望如火，火能取暖，能提供能量，但稍一过度就会引火烧身！凡事有度，对某些东西不可太过贪恋沉迷，比如酒色、名利和财富。因为物极必反，若把持不住自己，超越了限度，就容易物极必反，必然会被所贪恋的东西所伤害和坑害。

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